An drei von vier Tagen der Virtuelle Konferenz der Ecological Society of America (ESA) Anfang August, es gab Workshops oder Symposien über die Arbeit mit indigenen Gemeinschaften. Traditionelles ökologisches Wissen (TEK) bezieht sich auf das Wissen, die Überzeugungen, Traditionen, Praktiken, Institutionen und Weltanschauungen, die von indigenen Gemeinschaften in Interaktion mit ihrer biophysikalischen Umgebung entwickelt und aufrechterhalten werden. Viele wichtige Gespräche mussten über die Annäherung an Stämme, die Zusammenarbeit mit ihnen und darüber, wie westliche Wissenschaftler den Wissensaustausch erwidern müssen, geführt werden.

Der erste Workshop trug den Titel „Zusammenarbeit für eine bessere Zukunft: Wie man erfolgreiche und dauerhafte Partnerschaften zwischen indigenen Gemeinschaften und nicht-indigenen Kollaborateuren aufbaut und aufrechterhält“, gefolgt von „Honoring the Power of Indigenous Science Data to Revitalize Ecosystems, Communities, und Kulturen“ Symposium.

Moderiert wurden beide Veranstaltungen von Dr. Robert Newmann und die Mitglieder des Gremiums enthalten Julia Thorstenson, Clint Caroll, Serra Hoagland, Kim Greenwood und James Klapperblatt. Die Referenten sprachen über ihre Projekte und Erfahrungen beim Aufbau von Partnerschaften zwischen Stämmen, Wissenschaftlern und Bundesbehörden.

Indigene Völker beobachten und untersuchen seit langem Veränderungen in Ökosystemen als Reaktion auf den Klimawandel, die Landnutzung und andere vom Menschen verursachte Veränderungen. Ökologen versuchen, diese Beobachtungen einzuholen, und es gibt viele Möglichkeiten für Wissenschaftler, von indigenen Gemeinschaften zu lernen und sie zu unterstützen.

Julie Thorstenson von der Native American Fish and Wildlife Society betonte, dass Wissenschaftler die indigene Perspektive und Prioritäten verstehen müssen, bevor sie Projekte mit Stämmen untersuchen. Stämme können großartige Partner sein, sollten aber nicht als Forschungsobjekte betrachtet werden.

Kim Greenwood vom National Park Service betonte, dass es 574 staatlich anerkannte Stämme gibt, die in den USA leben und dass die Einzigartigkeit jedes Stammes verstanden und respektiert werden muss. Wissenschaftler neigen möglicherweise zu der Annahme, dass ihre Abschlüsse oder Agenturen, für die sie arbeiten, automatisch unterstützt werden, aber jedes Projekt hängt von individuellen Beziehungen ab. Studenten, die sich bei TEK engagieren möchten, schlägt sie vor, sich für Ethnobotanik-, Anthropologie- und Sozialwissenschaftskurse anzumelden, die ihnen im Vergleich zu naturwissenschaftlichen Werkzeugen andere Perspektiven und Methoden vermitteln könnten.
Serra Hoagland von der Northern Arizona University schlug vor, dass Nachwuchsökologen offen über ihre eigenen Zeitbeschränkungen für Projekte sprechen sollten, aber über den Aufbau langfristiger Beziehungen nachdenken sollten. Sie erwähnt, dass Wissenschaftler anfangs Kontaktpersonen in Gemeinden erreichen konnten (z. B. über die Nationaler Forstdienst) und betont die Bedeutung der Gegenseitigkeit von Forschern zu den Gemeinschaften (z. B. Stammes-Jugendprogramme).

Clint Carroll von der University of Colorado sprach darüber, wie die Cherokee-Indianer in Oklahoma von der Entfernung von 98 % ihres Stammesgebiets betroffen sind. Er betonte, dass Wissenschaftler sich Zeit nehmen müssen, um zu verstehen, wie die Ureinwohner mit dem Land umgehen. In seinem Buch „Wurzeln unserer Erneuerung: Ethnobotanik und Cherokee Environmental Governance“beschreibt er, wie Stammesgemeinschaften soziale und ökologische Probleme in einem historischen Kontext bewältigen müssen. 

James Rattling Leaf, der auch Podiumsmitglied der Sitzung „Committing to Diversity: Perspectives of Inlusivity“ war, erwähnte die „4R-s“ für die Arbeit mit indigenen (oder anderen) Mitarbeitern: Respekt, Gegenseitigkeit, Relevanz und Verantwortung. Die Arbeit mit indigenen Gemeinschaften ist eine sehr lohnende Erfahrung und ermöglicht es Forschern, ihre Forschung in den Dienst zu stellen, aber „der Fortschritt bewegt sich mit der Geschwindigkeit des Vertrauens“.

Während des Symposiums „Indigene Phänologie: Neue Denkweisen für die Arbeit unter Weltanschauungen“ betonten die Diskussionsteilnehmer auch, dass indigene Nationen souverän sind und ihre Daten als solche behandelt werden müssen und Wissenschaftler sorgfältig prüfen müssen, welche Daten sie veröffentlichen können (z ). Auf dem Symposium „The Role of Bio-Cultural Indicator Frameworks in Understanding Ecosystem Complexity“ diskutierten Māori-Forscher aus Neuseeland die Mauri-Modell weltanschauliche Vorurteile von Interessenvertretern und indigenen Gemeinschaften nach Umweltkatastrophen einzubeziehen. Die Podiumsmitglieder des Workshops „Farmer Engagement in Agroecology Research: Harnessing Data in Practice“ sprachen über die Zusammenarbeit mit Landwirten in den USA, Malawi und Madagaskar und betonten, wie wichtig es sei, die Vor- und Nachteile verschiedener Behandlungen transparent zu machen und den Landwirten die Möglichkeit zu geben, selbst zu experimentieren.

The Traditional Ecological Knowledge auf der ESA 2020-Konferenz war eine einzigartige Gelegenheit, mit fantastischen Podiumsmitgliedern über Inklusivität zu sprechen.